Aristóteles: Ser Social, Política E Bem Comum Hoje

Fala, galera! Já pararam para pensar o quanto a gente é conectado uns aos outros? Tipo, não só nas redes sociais, mas na vida real mesmo. Essa ideia de que somos seres que nascem para viver em comunidade não é nova, e um dos pensadores mais feras a mergulhar nisso foi Aristóteles. Lá na Grécia Antiga, ele já dizia que o ser humano é um "zoon politikon", ou seja, um animal social e político. Mas o que isso significa na prática? Como essa visão antiquíssima ainda se reflete nas nossas relações cotidianas, seja na família, no bairro, ou até na forma como buscamos o que é bom para todo mundo, o tal do bem comum? Fica comigo que a gente vai desvendar essa parada e ver como a sabedoria aristotélica ainda é super relevante para a nossa vida hoje.

Neste artigo, vamos explorar a fundo essa perspectiva de Aristóteles, que enxergava a vida em sociedade não como uma opção, mas como uma parte intrínseca da nossa natureza. Veremos como a família, o primeiro e mais fundamental núcleo social, serve como o laboratório inicial para o desenvolvimento de virtudes e o aprendizado sobre como conviver. Em seguida, ampliaremos o olhar para a comunidade e a cidade (a polis, para os gregos), entendendo como esses espaços maiores são essenciais para a plena realização humana e a busca por uma vida boa e significativa para todos. É uma viagem por conceitos que podem parecer distantes, mas que, na verdade, estão mais perto do nosso dia a dia do que imaginamos. A gente vai conversar sobre como entender a gente como seres naturalmente sociais e naturalmente políticos pode mudar a forma como a gente interage com as pessoas, com o nosso bairro, com a nossa cidade, e até com a nossa própria busca por felicidade. Afinal, para Aristóteles, a felicidade individual e a felicidade coletiva estão intimamente ligadas, e a vida em comunidade é o palco onde tudo isso acontece. Bora nessa?

O Ser Humano como "Zoon Politikon": A Visão Aristotélica

Quando Aristóteles cunhou a famosa expressão "zoon politikon", ele não estava apenas dando uma definição. Ele estava, na verdade, revelando uma verdade profunda sobre a nossa essência: nós, seres humanos, somos intrinsecamente sociais e políticos. Essa não é uma característica que podemos escolher ter ou não; é algo que nos define. Para o filósofo, viver isolado não era uma opção viável para o desenvolvimento pleno de um ser humano; ele até brincava que quem vivia sozinho era "ou uma besta, ou um deus". Essa ideia é central para entender o resto do seu pensamento sobre a ética e a política. O ser humano, diferentemente de outros animais, possui a capacidade da linguagem racional (o logos), o que nos permite discutir o que é justo e injusto, bom e mau, útil e prejudicial. É essa capacidade de deliberar e comunicar sobre valores morais que nos impulsiona a formar comunidades e a criar leis, tornando a vida em sociedade não apenas possível, mas necessária para o nosso florescimento.

Essa sociabilidade inata se manifesta desde os nossos primeiros dias. Nós nascemos dependentes, e nossa sobrevivência e desenvolvimento dependem da interação com outros. A família é o primeiro e mais óbvio exemplo disso. Mas a visão de Aristóteles vai além da mera sobrevivência; ele argumenta que é na pólis, na cidade-estado, que o ser humano atinge seu potencial máximo. A pólis não era vista como um aglomerado de indivíduos, mas como uma comunidade orgânica, um sistema onde cada parte contribuía para o bem do todo. Viver em uma pólis bem organizada, com leis justas e cidadãos virtuosos, era a condição para que os indivíduos pudessem praticar a virtude e alcançar a eudaimonia, que é mais do que felicidade: é um estado de florescimento humano, de vida plena e bem vivida. Sem a pólis, sem a convivência com outros, sem as trocas, os debates e os desafios da vida em comunidade, seríamos apenas uma fração do que poderíamos ser. O "zoon politikon" é, portanto, um convite a reconhecer nossa interdependência e a abraçar nossa responsabilidade na construção de uma sociedade onde todos possam prosperar. É uma visão poderosa que nos lembra que não somos ilhas, mas elos em uma vasta e complexa rede de relações que moldam quem somos e quem podemos nos tornar.

As Raízes da Sociabilidade Humana

As raízes da sociabilidade humana, segundo Aristóteles, não são meramente utilitárias, ou seja, não vivemos em sociedade apenas porque precisamos de ajuda para sobreviver. Embora a necessidade seja um fator, a conexão é muito mais profunda. Para ele, a natureza humana é intrinsecamente social. Pense bem, galera: nós somos os únicos animais que têm a capacidade da fala (o logos), que nos permite não só emitir sons, mas expressar conceitos complexos, discutir o que é certo e errado, justo e injusto. Isso é uma diferença crucial em relação a outros animais. Um leão, por exemplo, pode rugir para alertar sobre um perigo, mas ele não vai sentar com outros leões para debater a ética da caça ou a melhor forma de organizar a alcateia. Nós, por outro lado, fazemos isso o tempo todo! Seja numa conversa descontraída com amigos sobre a política do bairro, seja numa discussão mais séria sobre leis, estamos constantemente usando essa capacidade para moldar nossa convivência.

Essa capacidade de raciocínio e linguagem é o que nos impulsiona a formar comunidades que vão além do simples grupo de família. Queremos compartilhar ideias, estabelecer regras, buscar um propósito em conjunto. É nessa troca, nesse debate constante sobre o bem e o mal, que a nossa natureza se manifesta plenamente. Aristóteles acreditava que a formação de comunidades é um processo natural que culmina na pólis, a cidade-estado. A pólis não é uma invenção artificial, mas o desenvolvimento natural das associações humanas. Começa com a família, depois evolui para a aldeia, e finalmente para a cidade, que é a comunidade onde o ser humano pode alcançar a autossuficiência e viver uma vida virtuosa. A gente se junta não só para caçar e colher, mas para viver bem, para praticar a justiça, para desenvolver nossas habilidades e talentos. É na interação com os outros que aprendemos, nos corrigimos, nos inspiramos e nos tornamos pessoas melhores. Então, quando falamos das raízes da sociabilidade, estamos falando dessa nossa inclinação natural e profunda de buscar a companhia de outros para dialogar, cooperar e construir algo maior do que nós mesmos, onde a virtude pode florescer e a vida pode ser verdadeiramente plena e significativa. É uma visão que nos lembra da importância de cada um de nós nesse grande tecido social.

A Cidade (Pólis) como Realização Plena

Para Aristóteles, a cidade, ou pólis, não era meramente um ajuntamento de casas e pessoas; ela representava o ápice, a realização plena do potencial humano como "zoon politikon". Pensem comigo, galera: se nascemos para viver em sociedade e se temos a capacidade de raciocinar e deliberar sobre justiça e moralidade, o lugar onde essas capacidades podem ser exercitadas ao máximo é justamente na pólis. É lá que o indivíduo deixa de ser apenas um membro da família para se tornar um cidadão, um participante ativo na vida pública, com direitos e deveres. Na pólis, as leis são estabelecidas, a justiça é buscada, e os cidadãos se engajam em atividades que visam não só o bem individual, mas, crucialmente, o bem comum de todos.

Aristóteles via a pólis como a comunidade mais completa, capaz de prover tudo o que é necessário para uma vida boa e autossuficiente. Isso inclui não apenas as necessidades materiais, mas também as morais e intelectuais. É dentro da estrutura da pólis que os indivíduos têm a oportunidade de praticar as virtudes – como a coragem, a temperança, a justiça e a sabedoria – que são essenciais para alcançar a eudaimonia, o florescimento humano. Sem a pólis, sem a estrutura legal, educacional e social que ela oferece, o desenvolvimento dessas virtudes seria limitado. Imaginem uma pessoa super inteligente e bondosa, mas que vive totalmente isolada: ela teria dificuldades em colocar suas virtudes em prática e em se desenvolver plenamente. A interação com outros cidadãos, a participação em assembleias, a deliberação sobre o futuro da comunidade – tudo isso é parte integrante do que significa ser um ser político e, para Aristóteles, é a única forma de alcançar uma vida verdadeiramente boa. A pólis, portanto, é o palco onde a nossa natureza social e política se desdobra, permitindo que cada um de nós alcance a melhor versão de si mesmo, contribuindo para um todo que é maior e mais significativo do que a soma de suas partes. É uma visão que eleva a importância da vida cívica e nos convida a sermos agentes ativos na construção da nossa comunidade.

Aristóteles na Família: O Primeiro Círculo Social

Agora, vamos trazer essa conversa para um lugar que todo mundo conhece bem: a família. Para Aristóteles, a família, ou oikos (casa/domicílio, em grego), era muito mais do que um grupo de pessoas que moram juntas. Ela era o primeiro círculo social, a unidade fundamental a partir da qual toda a sociedade se constrói. Pensem nela como a célula-mater da pólis. É no seio familiar que as necessidades básicas de vida são atendidas – alimentação, moradia, proteção – e, crucialmente, é onde os futuros cidadãos são formados. O filósofo grego entendia que as relações familiares eram a base para o aprendizado das primeiras formas de convivência social e hierarquia. Ele observava as relações entre marido e mulher, pais e filhos, e até entre mestre e escravo (infelizmente, parte da realidade da época), como estruturas onde se exerciam diferentes tipos de autoridade e se aprendiam as primeiras lições sobre comando e obediência, sobre cooperação e responsabilidade. Embora a visão aristotélica da família contivesse aspectos que hoje consideramos ultrapassados, como a desigualdade de gênero e a escravidão, o cerne da ideia de que a família é um laboratório social continua sendo super relevante. É nela que aprendemos a compartilhar, a resolver conflitos, a cuidar uns dos outros e a entender o nosso lugar dentro de um grupo. As virtudes que desenvolvemos em casa são as mesmas que, mais tarde, vamos aplicar na comunidade e na pólis. A família, portanto, não é apenas um espaço privado; ela é um espaço político em miniatura, onde os alicerces para a vida em sociedade são lançados. Ela é a primeira escola de cidadania, o primeiro lugar onde experimentamos o que significa ser parte de algo maior e onde começamos a entender a importância do bem comum, mesmo que seja o bem comum da nossa própria casa.

A Família como Base da Sociedade

Para Aristóteles, a família como base da sociedade não era uma mera conveniência, mas uma necessidade orgânica, o ponto de partida de toda organização social. A gente pode pensar nela como o alicerce fundamental sobre o qual se ergue o grande edifício da pólis. É nesse espaço íntimo, que ele chamava de oikos, que as necessidades mais básicas da vida são satisfeitas – a alimentação, a moradia, a reprodução e a criação dos filhos. Mas a função da família vai muito além da mera subsistência. Ela é o primeiro ambiente de aprendizado social onde os indivíduos começam a desenvolver as habilidades e as virtudes necessárias para interagir com o mundo exterior. Pense na dinâmica familiar, galera: há hierarquias, responsabilidades divididas, a necessidade de negociação e de sacrifício por outros membros. São nessas interações cotidianas que aprendemos sobre justiça em pequena escala, sobre reciprocidade, sobre cuidado e sobre como lidar com as diferenças. Por exemplo, a relação entre pais e filhos, ou entre irmãos, ensina sobre autoridade, respeito, cooperação e empatia. Essas "virtudes domésticas", como poderíamos chamá-las, são a semente das virtudes cívicas que florescerão na pólis. Um indivíduo que aprende a ser responsável e justo em casa, tende a ser um cidadão mais engajado e virtuoso na comunidade. Aristóteles acreditava que uma família bem ordenada, onde os membros desempenham seus papéis de forma virtuosa, era um pré-requisito para uma pólis bem ordenada. Se a base é fraca, todo o edifício pode ruir. Assim, a saúde da família era diretamente proporcional à saúde da sociedade. É um lembrete poderoso de que a qualidade das nossas relações em casa tem um impacto direto e profundo na qualidade da nossa vida em comunidade, influenciando diretamente a nossa capacidade de buscar e construir o bem comum de forma mais ampla. Ou seja, a família é onde tudo começa, e é onde as primeiras lições sobre ser social e político são internalizadas de forma mais íntima e pessoal.

Virtudes Domésticas e o Caminho para a Cidadania

As virtudes domésticas são, para Aristóteles, o campo de treinamento inicial para o grande palco da cidadania. É no aconchego, e às vezes no caos, do lar que a gente aprende as primeiras lições sobre como ser um "zoon politikon" de verdade. Pensa bem: é em casa que a gente desenvolve a paciência com os irmãos, a generosidade de compartilhar o último pedaço de bolo, a responsabilidade de arrumar o próprio quarto (ou tentar, né?). Essas pequenas atitudes, que parecem tão banais no dia a dia, são, na verdade, os primeiros passos para o desenvolvimento de virtudes maiores. A cooperação que a gente aprende ao ajudar os pais nas tarefas domésticas se traduz, mais tarde, na capacidade de trabalhar em equipe em projetos comunitários. O respeito que se cultiva pelos mais velhos ou pelas opiniões divergentes na mesa de jantar vira a base para o diálogo democrático e a tolerância na vida pública. A responsabilidade de cuidar dos animais de estimação ou de manter a palavra dada aos familiares prepara o terreno para o compromisso com as leis e com as promessas cívicas.

Aristóteles enfatizava que a educação para a virtude começa cedo e é contínua. Os pais, como os primeiros educadores, têm um papel crucial em moldar o caráter de seus filhos, incutindo neles os hábitos que os levarão a agir virtuosamente. Um lar onde a justiça, a temperança (moderação), a coragem (para fazer o que é certo, mesmo quando é difícil) e a sabedoria prática são valorizadas e praticadas, será o berço de cidadãos que, por sua vez, levarão essas virtudes para a esfera pública. A importância de boas relações familiares não se restringe, portanto, ao bem-estar individual ou à harmonia do lar; ela é um investimento direto na saúde da pólis. Cidadãos bem formados em casa serão mais propensos a participar ativamente da vida cívica, a defender o que é justo, a buscar soluções para os problemas da comunidade e, em última instância, a contribuir para o bem comum. É uma visão que nos lembra que a qualidade da nossa sociedade começa, literalmente, dentro das nossas próprias casas, e que cada interação familiar é uma oportunidade para construir um caminho mais sólido para a cidadania plena e virtuosa.

A Comunidade e a Pólis: Além do Lar

Agora que já falamos da família, vamos expandir nosso olhar para a comunidade e a pólis, ou seja, para o mundo além do nosso lar. Para Aristóteles, o desenvolvimento humano não para na porta de casa. Na verdade, ele só atinge sua plenitude na participação ativa na vida da cidade. Ser um "zoon politikon" significa que, por natureza, somos compelidos a nos associar em grupos maiores, a formar aldeias e, finalmente, a viver na pólis. É nesses espaços maiores que a gente encontra a verdadeira autossuficiência e a oportunidade de exercer as virtudes em sua totalidade. Pensem, galera: a gente não consegue ter uma vida boa, ou a eudaimonia, apenas cuidando do nosso quintal. Precisamos de leis justas, de um sistema educacional, de segurança, de infraestrutura, de oportunidades culturais – e tudo isso é construído coletivamente na comunidade. A pólis é o ambiente onde podemos debater ideias, resolver conflitos de forma justa, eleger nossos representantes e, juntos, buscar o que é melhor para todos. A vida em comunidade nos exige ir além dos nossos interesses individuais e pensar no bem-estar coletivo. É aqui que a ideia de engajamento cívico e responsabilidade social ganha sua forma mais robusta, pois é através da nossa participação que damos forma ao mundo em que vivemos. É na interação com diversos tipos de pessoas, com diferentes ideias e necessidades, que nossa capacidade de empatia, negociação e resolução de problemas é realmente testada e aprimorada, moldando não apenas o nosso caráter, mas também a própria estrutura da sociedade. Essa é a essência da visão aristotélica: a vida plena se concretiza não no isolamento, mas na conexão profunda com a nossa comunidade e na participação ativa na construção de um futuro compartilhado.

Engajamento Cívico e a Responsabilidade Social

Vamos falar de engajamento cívico e responsabilidade social, que são o coração da visão aristotélica da vida em comunidade. Galera, ser "político" para Aristóteles não era apenas sobre ser um governante ou um político de carreira; era sobre ser um cidadão ativo, um participante consciente na vida da sua pólis. Isso significa que cada um de nós, como "zoon politikon", tem um papel fundamental na construção da sociedade. Não dá para sentar e esperar que as coisas aconteçam sozinhas ou que "alguém" resolva os problemas. A gente é parte da solução! A responsabilidade social, nesse contexto, vai muito além de pagar impostos ou seguir as leis. Ela envolve a participação ativa nos assuntos da comunidade, seja votando de forma consciente, participando de conselhos locais, voluntariando-se para causas sociais, ou simplesmente dialogando com os vizinhos sobre melhorias para o bairro. É através dessa ação coletiva que a gente molda o nosso ambiente e garante que a vida seja boa para todos.

Aristóteles acreditava que o desenvolvimento pleno do indivíduo está intrinsecamente ligado ao desenvolvimento da pólis. Ou seja, uma pessoa só pode ser verdadeiramente feliz e virtuosa se viver em uma comunidade justa e bem ordenada. E quem constrói essa comunidade? Somos nós! A deliberação pública, o debate sobre as leis, a busca por consenso e a resolução de conflitos são práticas essenciais que nos permitem exercer nossa razão e nossa linguagem de forma mais elevada. É no espaço público que aprendemos a ouvir diferentes perspectivas, a argumentar de forma persuasiva e a ceder quando necessário, tudo em busca de um objetivo comum. Essa participação ativa não é um fardo, mas uma oportunidade de desenvolver nossa cidadania e de fortalecer os laços que nos unem. A gente se sente parte de algo maior, contribuindo para o bem-estar de todos, o que, no fim das contas, também nos beneficia individualmente. Então, que tal pensar em como podemos ser mais engajados e responsáveis no nosso dia a dia? Pequenas ações podem gerar grandes transformações e nos ajudar a viver de forma mais plena e conectada, como verdadeiros seres sociais e políticos que somos, impulsionando o bem comum a cada passo.

A Busca pelo Bem Comum (Eudaimonia Coletiva)

Chegamos ao ponto crucial da visão aristotélica: a busca pelo bem comum, que ele entendia como a eudaimonia coletiva. Esqueça aquela ideia de felicidade individualista, galera, de "cada um por si". Para Aristóteles, a verdadeira felicidade de um indivíduo só pode ser alcançada dentro de uma comunidade que também floresce. A eudaimonia, ou o florescimento humano, não é apenas um estado de espírito, mas uma vida bem vivida, cheia de virtudes e propósito. E essa vida plena é inseparável do bem-estar da pólis. Pensem bem: de que adianta ser a pessoa mais rica ou mais inteligente do mundo se a cidade onde você vive é injusta, insegura, ou não oferece oportunidades para ninguém? A gente não prospera de verdade em um ambiente de caos ou de desigualdade extrema. Por isso, a política, para Aristóteles, tinha como principal objetivo criar as condições para que todos os cidadãos pudessem viver uma vida virtuosa e feliz.

Isso significa que as leis, as instituições e as decisões tomadas na pólis devem sempre visar o benefício de todos, e não apenas de um grupo específico. A justiça, por exemplo, é uma virtude central na busca pelo bem comum. Uma sociedade justa é aquela onde os recursos são distribuídos de forma equitativa, onde todos têm acesso à educação e onde os direitos são respeitados. A virtude dos cidadãos também é fundamental. Cidadãos que praticam a temperança, a coragem, a sabedoria e a amizade cívica contribuem para um ambiente mais harmonioso e produtivo. A amizade cívica é especialmente importante aqui, pois ela se refere aos laços de solidariedade e de respeito mútuo que unem os membros da comunidade, permitindo que trabalhem juntos em prol de objetivos compartilhados. A busca pelo bem comum não é uma tarefa fácil, exige engajamento constante, diálogo e, muitas vezes, sacrifícios individuais em nome do coletivo. Mas, para Aristóteles, o resultado vale a pena: uma sociedade onde a eudaimonia não é um privilégio de poucos, mas uma possibilidade real para todos. É um lembrete poderoso de que nossa felicidade está entrelaçada com a felicidade dos outros, e que nossa responsabilidade como seres sociais e políticos é trabalhar incansavelmente para construir um mundo onde o bem comum seja uma realidade palpável. Afinal, a gente só floresce de verdade quando a nossa comunidade floresce junto com a gente.

Lições Atemporais de Aristóteles para Nós Hoje

Então, depois dessa viagem pelos conceitos de Aristóteles, a gente percebe que suas ideias não ficaram presas lá na Grécia Antiga, né? Elas são lições atemporais que ressoam muito forte com os nossos desafios atuais. Pensem nos problemas que enfrentamos hoje: a polarização política, a desinformação nas redes sociais, o individualismo crescente, a falta de engajamento em muitas comunidades. Parece que a gente tá sempre lutando para se conectar e para encontrar um propósito coletivo. E é exatamente aí que a sabedoria aristotélica brilha como um farol, nos lembrando da nossa natureza essencial como "zoon politikon". Ele nos convida a resgatar a importância da vida em comunidade, da participação ativa e da busca genuína pelo bem comum. A gente vive numa era de "superconectividade digital", mas muitas vezes nos sentimos mais isolados do que nunca. Aristóteles nos lembra que a conexão verdadeira não é só um "like" ou um "compartilhamento"; é a interação real, o diálogo face a face, a construção conjunta de um mundo melhor.

Desafios Modernos e a Sabedoria Antiga

No meio dos desafios modernos que a gente enfrenta – desde a complexidade das redes sociais até a crescente polarização política e a sensação de isolamento – a sabedoria antiga de Aristóteles nos oferece um farol, galera. Pensem só: ele nos ensinou que somos seres sociais e políticos por natureza, certo? Mas, no mundo de hoje, com a tela do celular muitas vezes servindo como nosso principal ponto de contato, a gente corre o risco de esquecer o que significa realmente interagir, debater e construir em comunidade. A desinformação se espalha mais rápido que notícia boa, e as bolhas de opiniões nos impedem de ter um diálogo construtivo. Aristóteles nos diria que a virtude da razão e a capacidade da linguagem devem ser usadas para buscar a verdade e o bem, e não para inflamar discórdias ou para nos fecharmos em nossos próprios mundos. Ele nos desafiaria a sair da tela, a conversar com nossos vizinhos, a participar das reuniões de bairro, a entender as diferentes perspectivas e a trabalhar juntos para resolver os problemas reais que afetam a todos.

Ele também nos lembraria da importância da educação para a formação de cidadãos virtuosos, capazes de deliberar e de agir em prol do bem comum. Num tempo em que a atenção é um recurso escasso e a superficialidade domina, o pensamento aristotélico nos convida a aprofundar nossa reflexão ética, a desenvolver a temperança (moderação) e a coragem (para defender o que é justo), e a cultivar a sabedoria prática para tomar decisões que beneficiem a todos. As suas ideias sobre a família como o primeiro núcleo social, onde se aprendem as virtudes que depois serão aplicadas na pólis, nunca foram tão relevantes. Num mundo onde as estruturas familiares se transformam, o papel de formar cidadãos conscientes e engajados continua sendo primordial. Então, que tal a gente pegar essas lições atemporais e aplicar no nosso dia a dia? Seja mais presente na sua comunidade, participe de discussões construtivas, procure entender o outro, e lembre-se que a nossa felicidade está intrinsecamente ligada à felicidade de quem está ao nosso redor. É um convite a ser um agente de mudança, a ser um verdadeiro zoon politikon no século XXI, contribuindo ativamente para um mundo mais justo e virtuoso. A sabedoria antiga nos dá as ferramentas; a gente só precisa ter a coragem de usá-las.

Viva a Comunidade, Viva o Bem Comum!

Então, gente, chegamos ao fim dessa jornada pelas ideias de Aristóteles, e espero que tenha ficado claro o quanto esse pensador grego ainda tem a nos ensinar. A gente viu que a visão dele sobre o ser humano como um "zoon politikon", esse animal social e político, não é uma mera curiosidade histórica. É uma verdade fundamental que molda nossas vidas desde a nossa casa até a nossa cidade.

Desde as nossas relações familiares, onde aprendemos as primeiras virtudes e lições de convivência, até a participação ativa na comunidade e na pólis, cada passo que damos é uma oportunidade de exercer essa nossa natureza. Aristóteles nos ensina que a nossa felicidade individual, a tal da eudaimonia, está intrinsecamente ligada ao bem-estar da coletividade, ao bem comum. Não dá pra ser plenamente feliz sozinho, numa ilha. A gente precisa do outro, do debate, da cooperação, da construção conjunta. Em um mundo que muitas vezes nos empurra para o individualismo e para o isolamento digital, as lições de Aristóteles são um lembrete poderoso de que nossa força reside na nossa capacidade de nos conectar, de dialogar e de agir em conjunto. Ele nos convida a sermos cidadãos mais conscientes e engajados, a cuidar das nossas famílias e das nossas comunidades, e a nunca parar de buscar um mundo mais justo e virtuoso para todos. Que tal a gente levar essa reflexão para o nosso dia a dia? Vamos ser mais "zoon politikon" e construir, juntos, uma sociedade onde o bem comum seja a nossa prioridade. Viva a comunidade, e viva o bem comum!